上海讲座实录 口述：刘希彦 
文字整理：周宗伟  小颖子  
主办方给了我“能量”这个题目，有点难讲，这毕竟是个现代词汇，抛开名称的皮相，能量可以理解为中医里所谓的正气、气血运行，也可以说是西医的免疫力。我之所以班门弄斧来和大家探讨下能量的问题，是因为古中医的治病理念的确是偏向于能量层面的。——题目有点大，我先简要讲讲古中医是什么，然后再讲能量层面的问题。
 
古中医的概念，我的习惯是以汉代来划分，汉代以前的为古中医。汉代的代表性医学著作，是医圣张仲景的《伤寒论》，历代汤液学医家都很推崇。但都认为《伤寒论》很难懂，参不透，所谓后人莫测端倪难知究竟。历代医家都说，如果能从《伤寒论》中学到一招半招，则能达到覆杯而愈的效果，就是说喝完药，把杯子洗了扣上，病就好了。这个病是指急性的病症，从临床上来看，几个小时之内，该退烧退烧，该止泻止泻是做得到的。这对于今天，普遍认为中医治病慢的情况来说，可能有点不可思议。
 
其实对于《伤寒论》而言，不可思议的还有很多，我略举几条。比如，后世的中医著作基本都有病名，如、咳嗽、风湿、肿瘤、脾虚肾虚都是病名。但是《伤寒论》里没有提到具体的病名。大家会奇怪，没有病名如何讲治病？《伤寒论》中除了不提具体的病名，方子也很特殊，一般的药方只有几味药，三五味为常见，六味七味就比较多了，而且常用药也就二三十味，二三十味常用药来回组合。现在开方子，十几味药是少的，还有开几十味药的。今天我们去药店会看到三面墙的药柜子，通常有几百味药，拿个方子去抓药，还有药配不到。这么多药，现在的中医进步了吗？没有，反而退步了，现在都认为中医治病慢，中医只能调理。
 
张仲景的《伤寒论》是对上古经方医学的总结，上古经方医学理论上可以上溯到神农尝百草时代，我们熟知的麻黄汤、桂枝汤、白虎汤、小柴胡汤、四逆汤等都是上古经方，今天的人再想组出这样的方子组不出来了。为什么？是因为我们不知道方子后面的组方原理和想法。那这些上古经方到底是怎样的组方原理呢？我试着在今天这么短时间里，简单的和大家说一个大概。
 
汉代之前，中国文化主体是道文化，汉武帝罢黜百家独尊儒术之后变为儒家文化。道文化是天人文化，核心就在讲要顺天而行，不妄自作为。所以那时候的医学也体现了这个精神，帮人体排病，顺势而为，而不是讲治病。这些哲学观念反映在《伤寒论》的治病理念中，张仲景提出六经辨证体系，治六经，而非治病。六经是什么？可以理解为人体自己抗病排病的六种模式，或六个渠道。所以在《伤寒论》的体系中，方药是顺势而为，是顺应人体自己排病的势来治病的，而非直接谈治病。
 
举一些例子，全世界现在最恐慌的，比如埃博拉病毒，发病后没有药能治，国外发现之后只能隔离，但是死亡率只是一部分，目前的数据是百分之七十，这就被认为是致死率最高的病毒之一了。这意味着免疫强的人是能够自愈的。再说所谓的大病，比如癌症，癌症自愈的很多，我们经常听说，医院判了死刑的却没有死，或者去旅游回来结果癌症没有了。我经常说，癌症是能自愈的病，一个可以自愈的病有那么可怕吗？是病可怕，还是医学不得法？再说更极端的例子，狂犬病，都说狂犬病死亡率是百分之百，但是疫苗可以防止。疫苗是什么？疫苗不是药，疫苗的作用只是把人体自身对狂犬病的免疫力激发出来，也就是，即便是狂犬病，人体也有免疫功能可以抵抗它。所以上帝造我们的时候给予我们的免疫力可以抵抗已知的一切病，基于这个理念，我们只要引导人体的能量，或者说激发自身的免疫力，就可以治愈一切病。我们的古中医早就参透了这一点，道家所谓的引“自家水”，就是引导自身的能量去治病，而非方药直接治病。
 
上古经方之所以简单，寥寥几味药，就是因为里面的药只有两种：恢复能量的药和引导能量的药。这就是道家所谓的引自家之水，用这个思维去理解经方的组方就很好理解。现在用方药的思维是针对病症的，百症百药，千病千药，所以方子越组越大，用药越来越多，效果越来越不好。试图跳过人自身的能量场直接去对付病，去针对病灶，则连感冒都宣称没有特效药，这就是今天的医学。在道家看来这叫妄自作为，是不合道的。这是一个需要大家去思考的问题。
 
古中医是一个激发和引导自身能量去治病的医学。具体说就是，人体自己往哪个层面排病，我们就帮助它往哪个层面排病。先讲人为什么会生病，我们吹一下冷风，寒气进入人体，其实我们已经受寒了。我们有九十九次吹冷风都没有生病，因为人体帮我们排出去了。但是如果有一次没弄好，我们就发烧了。其实病是人体在排邪的过程中和邪气僵持住了，才会产生病。这个病不单是感冒，比方说哪里淤堵了发炎了，哪里长东西了，都是邪气没有排出去的后果。如果说我们知道在哪个层面僵持住了，我们助它一把力，帮它排出去，那就很容易了。比如一条船卡在河滩里，只要找到水流方向，顺着水流方向就很容易把它推走，但如果想按自己的意志把船搬走是很难搬走的，船很重，有时候拆碎了也搬不走。
 
如果用一句话证明你读过《伤寒论》，我的答案是“此为表，此为里，此为津液虚”。这几句是《伤寒论》里出现频率最高的话。这就意味着，人体排病的渠道主要是两个，也是上天给我们设计好的通道，要么从体表周身毛孔排，皮肤是人体最大的排毒器官；要么从里，从消化道排。《伤寒论》之所以讲表里辨证，就是辨人体从哪个渠道排病。
 
表里好理解，什么叫“此为津液虚”？津液其实是人体能量的一种说法而已。津液也可以叫津血，如同汽车里的油。如果自身能量不缺乏，且能量的运行渠道通畅，人怎么可能病？能帮助建立能量的药，比如甘草大枣，补充脾胃能量，帮助脾胃吸收，即所谓的建中。建立能量的药还有什么？寒则用干姜附子，让身体回到正常的温度，也是建立能量；石膏黄芩之类的寒凉药也能建立能量，人太热了也不行，如同天太热树木会死一样；滋阴也是建立能量，滋润的阴性能量。温度湿度适宜，能量自然就会生化，其实就是让身体能量回到中道。那引导能量的药有什么。比如把能量往体表引的麻黄桂枝；往里引的大黄芒硝；疏通中间层面的柴胡。治病快的医学，快就快在和人体的免疫力是合力，而非各行其是，而现在医学的误区是没有找到人体自身的势，只是去找病灶。所以古中医不提病名，原因就是不着病灶的相，而是激发和协助这世上唯一能治病的力量。
 
时间不多了，我再简单说下能量共振的一些问题。刚才有人问情绪和疾病的关系。
 
情绪是能引起人体频率的改变的。比如大脑在思考时，体会一下，人会处于收缩的状态，感觉有些紧，头皮都是紧的。思虑多的人气滞血瘀，消化也会不好。而什么都不想的时候，身上就松了，变得精神焕发，是什么样的东西让人精神焕发？这是情绪带动了人体振动频率的变化。又如牙膏，牙膏薄荷味的最多，薄荷就是一种辛散清扬的能量，早上用薄荷味牙膏让人很舒爽，让刚起床的人回到了正常的频率。在研究药物学的时候，我喜欢把药物当频率看。这不是标新立异，繁体的药字——“薬”，下面是个“楽（乐）”字，其实古人在文字里早就泄露了天机。
 
我们中国的古老哲学看任何问题都是频率，比如《易经》就是频率，冬天走到最阴的时候是六条虚线，能量在最地底下出不来。一阳复生的时候，频率慢慢上来，最终成为满格的振动，六条实线。为什么音乐能影响人的情绪，音乐就是一种频率，情绪也是一种频率。听了音乐情绪变化了，其实就是影响了人的频率。
 
刚才只是很浅显的举几个例子，其实古人对此理解很深邃和宽广。上古文化的核心是律学，所谓“律吕调阳”，是把律学上升到涵盖一切的高度的，来解读一切规律。所以才说古人以乐治国，建立国家先定音律。每年让律官去采，冬至前把空心管插到地底，等地气上来震动这个管子，采集这个震动发出的音。这是一整套天人文化的体系。现在从这个高度研究上古律学的很少，我知道台湾有个赖一诚先生，他给了我很多启发。有人说我的想法很新，这怎么是新想法？几千年前就有的想法。今天的物理学家也开始说，物质有不同的形状是因为有不同的震动频率造成的，频率是物质的实质。其实我们的祖先早就知道这个道理了，说万物虽然看似不同，其实是“通天下一气耳”，也就是说里面的东西是一样的，都是气，不过就是气的形态不同罢了，这个气当然不是指空气。
 
还是说回古中医。研究古中医还是要回到上古的思维体系里，回到中国文化最高层次的那个哲学向度里面去。我现在也正和一些有担当的学者在做这个努力。
 
今天由于时间关系，不能展开来说太多，这里只是提供一种新的思路。你们这里有研究音疗的，也有研究能量治病的，希望你们多批评，更希望你们能一起来研究上古医学之道。
 

 劉希彥：  湖湘劉希彥，幼時學文，及長學醫。隨傳統絲弦琴家汪鐸習琴，主修道家琴曲，又隨米鴻賓高士習易。 

研究古中醫，著有《大醫至簡——劉希彥解讀傷寒論》一書。在“大家中醫”開有個人頻道。被國內多家書院和國學機構邀請授課。亦從事文學創作，出版有隨筆集《醫心帖》、小説《國王的收藏》。

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